Yoshimitsu Yamada Sensei

Es una pérdida de tiempo si estamos pensando “¿Funcionará este ikkyo en una situación real?” mientras practicamos. Creo que la práctica del Aikido debe ser realizada positiva y seriamente. No quiero decir austeramente porque es muy importante disfrutar de la práctica. Espero que la gente practicará Aikido apasionada y alegremente.
El Aikido es muy profundo. Desearía que las personas no estén satisfechas con su niveles o estados actuales – incluso si han conseguido algún grado – sino que mantengan el espíritu para una superior y más feliz práctica."

Yoshimitsu Yamada -( ¿Como encontré mi propio aikido?) " Influyeron en ello definitivamente tres grandes maestros, Kisaburo Osawa Sensei, Koichi Tohei Sensei, Kisshomaru Doshu.
Por supuesto, interpreté lo que había aprendido de ellos en mi forma particular de entender las cosas. De Osawa Sensei aprendí los movimientos amplios en una indescriptible atmósfera de paz y calidez.
De Tohei Sensei aprendí a abandonar la fuerza física y relajar el cuerpo mientras llegaba a ser más fuerte y flexible. Su aikido me dio una idea de como enseñar a los grandes extranjeros.
Y fue la pureza de las técnicas de Kisshomaru Sensei lo que encontré extremadamente importante. Sus técnicas eran fieles a los fundamentos, ortodoxas se suele decir, y modestas."

Gozo Shioda (extractos de Aikido Total)

Anoche conversando con mi Sensei, salió el tema de este fabuloso libro el cual recuerdo haber leído varias veces. 

Allí Sensei Shioda nos explica desde los conceptos más básicos del Aikido y Ki hasta las técnicas más avanzadas, Irimi, Katame Waza... basándose en que "de cualquier parte del cuerpo surge un Atemi...todo es Atemi" ( como lo explica en el Capítulo: "El momento del contacto que se convierte en ataque") y del cual me permito extraer unas líneas. <"El Fundador repetía frecuentemente que los Atemi son un 99% del Aikido"... "El Fundador Ueshiba Sensei, dijo: En un combate real, el uso del atemi es un 70 % y la técnica es el 30 % restante"...>

Capítulo: Ogi. Técnicas Ocultas "Dicen que Aikido es el camino de la armonía. Creo que es fácil explicar este refrán. Si nos enfrentamos a alguien y no podemos hacer que la animosidad de esa persona desaparezca con nuestro verdadero carácter, ésta es la armonía de convertirse en UNO. No es una componenda. La armonía es una cuestión de tener fuerza en uno mismo, y luego convertir al otro en nuestro aliado. Se convierte en nuestro compañero. Esto es hacer <amonía en oposición>. Pero a menos que acumulemos virtud, es imposible. Resumiendo, la base es nuestra fuerza interior"

 Capítulo: Chushin-Ryoku. La Potencia de la Línea del Centro "...para desarrollar una potencia concentrada el entrenamiento básico y esencial es el kamae. Una vez hayamos obtenido un centro estable en nuestro kamae, podremos mantenerlo con nuestras técnicas. Cuando tenemos una línea central fuertemente concentrada, aunque nos sostengamos sobre una sola pierna podremos mantener el cuerpo centrado"

Koichi Tohei. El libro del KI" Capítulo: Como potenciar la mente (la utilización positiva de la mente)

Yo siempre digo a la gente que dejen de repetir "no puedo". Cuando empiece algo diga "yo puedo", y después hágalo, es la clave para unificar la mente y el cuerpo; para logar lo que empieza. 

Si, a pesar de todo, no puede todavía hacerlo, le queda mucho tiempo por delante para decir "yo no podía"...murmurar es negativo. Oscurece el corazón del murmurador y de los que le rodean; contribuye a oscurecer el mundo. Nadie tiene éxito mientras siga murmurando... 

Mitsunari Kanai (Aikido Técnico. Capítulo 2 – La Definición de AIKIDO como Técnica de Combate >BUGI<)- BUJUTSU NO HOUSOKU-

El principio de BUJUTSU requiere que todas las técnicas, los movimientos y todos los elementos de BUJUTSU y BUGI sean aplicados con total precisión y exactitud. Su efectividad se determina según si se aplican en el momento correcto, en la forma correcta, y con la cantidad correcta de energía.
Por ejemplo, BUGI incluye los elementos de velocidad y poder. El poder es la aparición de la energía que a su vez se usa para alcanzar una meta. La velocidad puede crear poder, y el poder puede sustituir la falta de velocidad. La velocidad puede crear un poder realmente destructivo, por ejemplo, cuando un viento de huracán sopla una pajita a tal velocidad que ésta penetra una pared. De forma conversa, aunque se mueva muy lentamente, un poder con suficiente fuerza puede penetrar esa misma pared. La efectividad depende de la aplicación correcta tomando en consideración las condiciones particulares.
Por ende, BUJUTSU NO HOUSOKU puede expresarse como una actividad determinada para tratar una relación confrontacional a fin de colocar a uno mismo en una situación más ventajosa, dadas ciertas condiciones. 

BUJUTSU NO HOUSOKU es una consecuencia inevitable de obtener y mantener control sobre un oponente, usando las cantidades mínimas requeridas de:
· Movimiento
· MA-AI
· Poder.
Este BUJUTSU NO HOUSOKU es la base para las técnicas de AIKIDO y similarmente, manteniéndolas en consideración, se pueden generar unas definiciones y descripciones muy precisas de las técnicas de AIKIDO.
Existen tres requerimientos claves para técnicas precisas de AIKIDO:
· Mantener la postura correcta y apropiada
· Entrar a SHIKAKU
· Usar el cuerpo conscientemente para evitar confrontaciones directas con el movimiento del oponente."

Meridiano de Vejiga (Medicina Tradicional China)

Todos conocemos que la función de la vejiga es la de almacenar y excretar la orina, pero en relación a los demás órganos pocos comprenden que la vejiga influye en la operatividad de las funciones y órganos del cuerpo. Básicamente la vejiga recibe los líquidos impuros de los riñones y los transforma en orina, luego los almacena y los elimina. Por esto podemos observar que cuando hay una insuficiencia Yang en los riñones por no haber suficiente Chi para transformar los líquidos en orina, se dificulta el trabajo de la vejiga. El bazo también puede afectar a la vejiga, ya que sus insuficiencias afectan a la vejiga debido al mal procesamiento por su parte.

Cuando hay perturbaciones en este Meridiano puede haber un dolor lancinante acompañado de hinchazón en el dedo pequeño del pie y en el talón; contractura de los músculos del hueco poplíteo; sensación de ruptura en la columna vertebral; contractura de los tendones y de los músculos del cuello; imposibilidad de levantar el brazo entre otros.

Sentido de la corriente de energía: Centrífugo.

Hora de máxima actividad y óptima para sedar: de 15 a 17

Elemento: Agua

Meridiano Pericardio o Maestro de Corazón (Medicina Tradicional China)

Este meridiano no representa a un órgano determinado sino a una serie de funciones que guardan estrecha relación con el corazón. Por su alto contenido en energía Yin predominan los síntomas depresivos y congestivos. Este meridiano se relaciona con la circulación de la sangre por los grandes vasos. Se utiliza este meridiano para tratar el calor de la sangre que provoca hemorragias excesivas, y para mover y regular la sangre cuando hay un estancamiento, sobre todo en el pecho porque causa dolores o malestar.

También protege el Shen como se ve afectado por el estado del corazón. Este meridiano se utiliza para curar el insomnio, la agitación mental, y los comportamientos maníacos.

Hora de máxima actividad y óptima para sedar: 19 a 21

Sentido de la corriente de energía. Centrífugo.

Koichi Tohei. Aikido, estudio completo, Capítulo 3-UNIFICACIÓN DE CUERPO Y ESPÍRITU.

"...podemos expresar la relación entre estos dos diciendo que el cuerpo se mueve de acuerdo con los dictados del espíritu y que el espíritu utiliza al cuerpo. Ambos son inseparables. La continuación de la vida humana es imposible si falta uno de ellos, pero cuando se reúnen somos capaces de manifestar nuestras más excelsas habilidades y poderes innatos..." 

Meridiano del Hígado (Medicina Tradicional China)

El meridiano del Hígado está asociado con el elemento madera y lo podemos asociar con la energía, la cooperación, la adaptabilidad, organización, autoexpresión.

Para nuestros efectos debemos saber que el hígado almacena la sangre, regula el flujo.

El Hígado actúa con lentitud al enviar la Sangre a los músculos cuando éstos la necesitan para entrar en acción, los síntomas, sobre todo de rigidez y dolores, empeoran después de descansar (la Sangre vuelve al Hígado cuando se está en reposo). Por lo general, esto significa que los síntomas empeoran por la mañana al levantarse, pero también pueden empeorar después de sentarse uno a descansar un rato (este síntoma también aparece cuando el Hígado no mueve el Qì (氣) y se estanca).

Horario de máxima actividad: 1 a 3am

Movimiento de la madera: Ascendente.

El hígado asegura el movimiento libre de Qì (氣) en todas las direcciones del cuerpo.
Emoción de la madera: Ira.
Color de la madera: Verde.

También este tono se percibe en los ojos.
Sonido de la Madera: Gritos.

Cuando vemos un desequilibrio en el hígado o en la vesícula biliar la voz  suele manifestarse con un tono fuerte o una voz chillona. Cuando se reprime la ira, también solemos reprimir cualquier conato de levantar la voz o mostrarnos enérgicos, de forma que la voz adapta un tono suave, bajo y conciliador, como muestra de la existencia de una desarmonía en la madera.

Olor de la madera: Rancio
Órgano de los sentidos de la madera: Ojos

La visión borrosa, sea miope hipermétrope, suele ser signo de una insuficiencia de Sangre en el hígado y por eso hay partículas flotantes en los ojos.

Los ojos secos y arenosos suelen manifestarse en los casos de insuficiencia Yin en el hígado, en cambio los ojos rojos son productos del Fuego del hígado, y los ojos con un tono amarillento muestran presencia de 

Calor-Humedad de la Vesícula Biliar

Gusto de la Madera: Agrio
Estación de la madera: Primavera
Clima de la Madera: Viento. Las personas con desequilibrios en la madera suelen sufrir con el viento, también afectara el humor.
Emplazamiento en el pulso radial: Mano izquierda, zona II (central), pulso profundo. Meridiano acoplado: Vesícula biliar.

Sentido de la corriente de energía: Centrípeto.

Meridiano del Pulmón (Medicina Tradicional China)

Según el Nei Ching, el pulmón es responsable de la interpretación y de la conducta. Se asocia con la inspiración y con la rigidez de las estructuras. Es a través de la energía de este meridiano que se constituye el orden y se establece el ritmo de la vida y de las cosas. 

El meridiano del pulmón controla el órgano del pulmón como todas las vías superiores y regula el Qi en el cuerpo. Es un órgano Zang lo que significa que es un órgano yin.

La relación con los pulmones es evidente, pues son ellos los responsables de la respiración, de convertir el aire en energía y de filtrar el oxígeno. Cuando los pulmones funcionan adecuadamente, nos permiten absorber lo que es bueno y desechar lo que es malo.

Horario de máxima actividad: 3 a 5am

Elemento: Metal

Movimiento del metal: Descendente
Emoción del metal: Melancolía
Color del metal: Blanco
Olor del metal: Podrido
Sonido del metal: Llanto
Sabor del metal: Picante
Órgano de los sentidos: Nariz

Algunos síntomas de alteración del meridiano: Sensación de plenitud toráxica, Tos, Disnea, Dolores en hombro y espalda, Temor al frío. 

Sobre el Qi

"...todo el universo está compuesto y definido por su Qi. El Qi es la raíz del hombre, su energía..." Na King

El yin y el yang fueron concebidos en la filosofía china como una forma de explicar el Universo. Buscaron vínculos entre el cielo (yang) y la tierra (yin) e investigaron como se influían mutuamente. Entre las relaciones más importantes estaban las del cielo y el hombre y toda la complejísima red de interacciones estructuradas entre estas tres entidades.

Todas las cosas existen e interactúan en el universo. Nada puede existir de manera independiente, de modo que, si algo ocurre en el macrocosmos afectará al hombre y viceversa, más allá de que podamos o no percibirlo con nuestros sentidos. Es de esta interacción entre el cielo, la tierra y el hombre que el Qi de este último surge.

Según el Nei Jin, las energías del cielo, del hombre y de la tierra interactúan para formar el verdadero Qi. Es en el hara o espacio interrenal donde las energías se transforman para convertirse en el Qi fuente.

"el verdadero Qi es el Qi prenatal proveniente de nuestros padres; el Qi de la respiración proviene del cielo y el Qi del alimento y del agua provienen de la tierra, mezclándose todos ellos..." Nei Jin    

 La idea de que las energías descienden hacia el hara o espacio interrenal es típica de los textos clásicos. El hara era visto como el punto de reunión donde estas tres energías se "alquimizaban" para transformarse en el Qi verdadero.

Se deduce de esto que el Qi o energía vital deberá su calidad al tipo de alimentación, a la respiración y a la herencia genética de cada individuo. Si bien para los chinos la herencia genética o "energía ancestral" era inmodificable, se ocuparon extensamente de las otras dos fuentes de energía  a través de la dietoterapia y de las técnicas de respiración.

 

Gozo Shioda - kamae y atemi (Fragmentos de Aikido Total)

Capítulo: Chushin-Ryoku. La Potencia de la Línea del Centro

"...para desarrollar una potencia concentrada el entrenamiento básico y esencial es el kamae. Una vez hayamos obtenido un centro estable en nuestro kamae, podremos mantenerlo con nuestras técnicas. Cuando tenemos una línea central fuertemente concentrada, aunque nos sostengamos sobre una sola pierna podremos mantener el cuerpo centrado"

Capitulo: El momento del contacto que se convierte en ataque 

"El fundador , Ueshiba Sensei, dijo: <En una batalla real, atemi es el setenta por ciento, la técnica es el treinta por ciento>... En el caso de que alguien se aproxime para atacarnos desde atrás, si somos conscientes de la distancia y la sincronización, podemos usar nuestra espalda para golpearlo. Esta es una variación del atemi"

El Shogunato

En el siglo XI comenzó el ascenso de la casta guerrera en Japón. Antes de que terminara el siglo XII ya había impuesto al Japón un sistema de gobierno militar que habría de perdurar, con diversas modificaciones, por casi 700 años. A este prolongado régimen de dictadura militar hereditaria se le conoce como Shogunato (shogunera el comandante militar) y duró de 1192 a 1867.

Para la segunda mitad del siglo XII el emperador se había convertido en un símbolo de la soberanía japonesa, recluido en Kyoto. En Japón se imponía la fuerza armada de familias guerreras dispersas por el territorio. En esa época (siglo XII), las dos familias más importantes eran los Minamoto y los Taira. Estas familias luchaban por la posesión de la tierra cultivable del Japón, que ocupa un 20% del territorio. Finalmente, dominaron los Minamoto; y el jefe de esta familia, Manamoto Yoritomo, fue nombrado shogun (comandante militar) en 1192 por el emperador. A partir de entonces, el shogun fue virtualmente la autoridad suprema de Japón.

El shogun nombró una serie de gobernadores militares (shugo) que guardaban el orden en todo el territorio japonés y servían al shogunato. A cambio de su lealtad al shogun, los shugos recibían tierras. Así el poder político se asoció al poderío militar y a la propiedad territorial. Con el tiempo, los shugos dejaron de ser simples guardias territoriales para convertirse en una versión oriental de señores feudales, llamados daimyo. Estos daimyo o señores consolidaron la primacía del espíritu guerrero en Japón. 

Con el crecimiento del sistema feudal, basado en la lealtad personal y de la familia, surgió el más famoso de los tipos japoneses: el samurai o guerrero caballero. Los samurai eran los “guardias profesionales” de los daimyo. Cada daimyo tenía uno o varios samurai que protegían su tierra y su poder, y luchaba por él en la guerra. Originalmente, el término samurai se usó para nombrar a los guerreros aristócratas; pero después se aplicó a toda la casta guerrera que dominó Japón durante los shogunatos (siglo XII al XIX). La importancia e influencia de los samurai aumentó con el paso de los años. Algunos samurai eran miembros de las familias en el poder, otros eran contratados. A cambio de su lealtad al daimyo, los samurai recibían tierras y tributos. El cargo de samurai se volvió hereditario y así se fundaron las dinastías de samurái. La casta de guerreros adquirió características que lo situaron aparte del resto de la población. 

Los samurai estaban vinculados por un código de ética y conducta (conocido como bushido), que los convirtió en un ejemplo de conducta para las clases bajas. Asimismo, sólo a los samurai se les permitía portar las armas supremas de la guerra japonesa, las espadas que se blandían a dos manos y eran objeto de veneración casi sagrada. Por otro lado, los samurai tenían los privilegios de las clases altas: poseían tierras y no tenían límites para viajar. Durante una época los samurai tenían el derecho de cortarle la cabeza a los comuneros que los ofendieran. Durante el periodo Edo (1603 a 1867), una era de paz, los samurai se dedicaron a los estudios intelectuales como literatura, historia, filosofía o meditación. También se dedicaron al comercio o se integraron a la burocracia. En 1867 renunció el último shogun y se reinstaló el emperador como el poder legítimo en Japón (época conocida como restauración Meiji). En 1871 los privilegios de la clase samurai fueron oficialmente suprimidos. Los daimyo tuvieron que regresar la tierra al emperador y recibieron pensiones del estado japonés. Muchos samurai quedaron empobrecidos y desamparados. En 1875 se les prohibió portar las espadas que simbolizaban su dignidad. En el moderno Japón ya no había lugar para el guerrero a la antigua.

La abolición de los privilegios de los samurai causó problemas sociales. En 1876-1877 hubo una rebelión de samurai liderada por Saigo Takamon. Los rebeldes samurai se enfrentaron con sus armas tradicionales al ejército del emperador, armado con tecnología bélica europea. Los samurai fueron completamente derrotados por el ejército nacional, murieron cerca de 20 mil de ellos. Este fracaso marcó el final de la era de los guerreros. Sin embargo, aunque actualmente los samurai no tienen ningún estatus oficial en Japón, los descendientes de sus familias gozan de estima entre la población japonesa, especialmente la rural.

Sengai Gibon

Sengai Gibon. Círculo, triángulo y cuadrado (más concocido como "El Universo").Tinta sobre papel, comienzos del siglo XIX, Idemitsu Museum of Arts. Tokyo.

"O'Sensei Morihei Ueshiba recurría en ocasiones a las imágenes del triángulo, el círculo y el cuadrado para ilustrar conceptos ligados a los movimientos y los momentos del Aikido. Partiendo del punto y de la línea, que aún no tienen superficie, estas son las figuras básicas de la geometría que, cuando se les agrega volumen, se convierten en los cuerpos de pirámide, esfera y cubo. Las imágenes de que nos habla el Maestro son el producto de su esfuerzo de síntesis por transmitirnos su pensamiento y exige de nosotros, al mismo tiempo, un empeño equivalente por develar su significado. Este no es un propósito puramente enciclopédico o intelectual sino la vía para orientar nuestra práctica hacia el mejoramiento de nuestra técnica, lo que a su vez nos llevará a redescubrir desde allí, con nuestro propio sello, las enseñanzas del Aikido.Así el triángulo simboliza el impulso, el inicio del movimiento, la proyección energética. El círculo alude al movimiento, a la continuidad, al infinito. El cuadrado representa lo estático, lo sólido, lo estable, lo material. La postura triangular propia del Kamae (guardia), nos proporciona al mismo tiempo que estabilidad, la posibilidad de movernos en todas direcciones, ya sea hacia delante, hacia atrás, cambiando de frente rotando la cadera sin desplazar los pies (Tenkai) o desplazándolos hacia delante o hacia atrás (Tenkan). El tetraedro o pirámide nos presta claves para el movimiento en cuatro y ocho direcciones. El círculo es la figura distintiva del Aikido, ya sea óvalos, hondas o espirales, el círculo está siempre presente y, cuanto más perfecta su ejecución, tanto mejor la técnica. El movimiento circular carece de aristas, de interrupciones. La energía corre libremente por una senda despejada.Pero en ocasiones perseguimos el círculo solo a través de la circunferencia y nos olvidamos de sus otros dos componentes fundamentales: el radio y el centro. Sin la presencia de estos dos elementos la circunferencia se deshace. El radio es el camino de penetración para ocupar el centro. El radio es una recta hacia el centro y así debe ser la entrada (Irimi), directa, decidida. Y un centro firme en los desplazamientos del cuerpo (tai sabaki). El desequilibrio y la proyección surgen como consecuencia natural de este movimiento.El cuadrado se forma en las retenciones, con su base bien apoyada en el piso, las líneas de fuerza de sus diagonales cortando al Uke y su peso bajando por sus aristas conforme la Ley de Gravedad.Estas tres representaciones geométricas tienen muchas otras implicaciones: físicas, ideales y también esotéricas que exceden el ámbito de esta nota y, muchas de ellas y los conocimientos del autor de esta nota."  “dependiendo del tiempo, la situación, la topografía del terreno, el espíritu del momento, Kamae es lo que se reside en tu corazón”. O´Sensei.

Hiroshi Tada Sensei (9º Dan)

 "...desde que el cuerpo humano es, en un sentido, un objeto físico, la manera en que lo movemos debería ser racional y científica. El Budo siempre incluye entrenamiento en cosas tales como sentarse y pararse, como también cómo trasladarse y como estar alerta. En especial se enfatiza el como mover el cuerpo, o como manejarse con el peso, o de ganar la necesaria estabilidad para realizar las técnicas. Ciertamente, existen principios que gobiernan tales hechos, y estos deberían ser conocidos en profundidad y aplicados al entrenamiento. El papel del maestro es de transmitir estos principios a los estudiantes, pero es difícil de hacerlo a través de explicaciones lógicas; para el estudiante el mejor modo de aprender es que en forma gradual lo haga a través de su cuerpo, sin notarlo siquiera. Por esto es que O-Sensei nunca explicaba sus técnicas. Las explicaciones en palabras se detienen en los oídos. Así, simplemente siguiendo lo mejor que puedas, es la mejor forma de mejorar. No es bueno pensar de que no puedes hacer algo que nunca has hecho antes , solo por que no lo has “aprendido”. “Ciencia” significa seguir los principios, no? También implica su aplicación. Por lo tanto, aunque no lo hayas experimentado, no debes excusarte de que no lo puedes hacer solo por que no lo has a aprendido.
Desde que los métodos de ataque en el dojo, están predeterminados, el cuerpo puede no ser capaz de reaccionar si repentinamente es atacado de manera diferente.

O- Sensei nos enseñaba, por ejemplo, que shomenuchi representa un ataque en el cual la fuerza de tu compañero llega del frente, ya sea con una navaja, una espada, un cuchillo o una patada. No es solamente ataque con tegatana. Durante la practica debes tener bien en mente todas estas posibilidades. Eso significa que debes prestar atención a como tu cuerpo responde a cada una de estas posibilidades y de cómo crear líneas y adaptar tu cuerpo. Es más, debes de tener un tipo especial de energía para crear un ambiente en donde la gente pueda realmente entrenar y “ sea motivada para entrenar”. El motivar en el dojo a cada uno, requiere fuerza de kokyu.
He oído que antes de la guerra y durante el periodo de Iwama, cuando realizaba suwariwaza ikkyo, una de las más importantes técnicas en el aikido, Sensei Ueshiba no daba al oponente oportunidad de atacar, pero utilizaba su ki cuando el movimiento ya había sido iniciado...
Eso era conocido como el “cultivo del magnetismo”. Involucra un desarrollado sentido del kokyu, en el cual el oponente es atraído lo es una pieza de metal por un imán. Hay tres situaciones: Te mueves primero; tu y tu compañero se mueven en simultaneo; tu compañero se mueve primero. En realidad, la técnica es la misma para todos las situaciones, siendo finalmente lo importante, el tipo de estado interior que mantienes. Si solo miras la forma exterior – por ejemplo, si ves a las técnicas solo como un instrumento de defensa personal – no podrás entender su significado total. Deben de hacerse con ki, no solamente la simple interacción de dos cuerpos físicos. El entrenamiento es como un espejo que refleja tu sensibilidad al ki. Siendo lo más importante, la limpieza del espejo..." (Traducción del A Journal ,1994. Entrevista: Macario Moretti )

KI

"No tiene sentido esperar que la ciencia lo haga por nosotros. Cada uno debe tomar sobre sí la tarea de comprender su naturaleza y fuerza verdaderas. El Sainkontan, obra clásica china, dice que somos como mendigos ante una puerta, hemos olvidado el poder infinito que el universo nos ha otorgado" 

Koichi Tohei

Nacido en Japón el 20 de Enero de 1920, considerado uno de lo maestros más importantes en la historia del Aikido. En 1969 recibe de manos de O'Sensei el grado de 10º Dan.

 Caligrafía de Koichi Tohei