martes, 17 de marzo de 2015

Shugyo - Basado en el Libro "El corazón del Aikido" de Kanshu Sunadomari.








Shugyo (修行) se podría definir como “conducirse de una manera que lleva a la maestría”. Mientras el significado del kanji que se usa en “shu” se tradujo originalmente como ‘usar un cepillo para apartar el polvo que que oscurece la elegancia original de la persona’, los kanji combinados de “shu” y “gyo” (llevar a cabo, completar caminando) se traduce ahora generalmente por “entrenamiento severo y austero”. El kanji que se escribe en esta versión de “shugyo” se asocia sobre todo con el ascetismo budista, y principalmente, con los “shugenja” (修験者, monjes ascetas de la montaña).








Shugyo es un antiguo término budista usado para describir la disciplina, el entrenamiento y las prácticas estéticas de los sacerdotes budistas, así como el cultivo de la benevolencia, y la práctica de manifestar todo eso en nuestros buenos actos cotidianos. Más adelante, esta palabra llegó a ser usada habitualmente en Japón para describir un entrenamiento a largo plazo de cualquier tipo, incluyendo las artes marciales.

Pensando un poco más en el concepto de Shugyo siento que es aplicable a la contemplación de la importancia y el significado de la existencia, y a poner nuestros pensamientos y creencias en práctica.






     

viernes, 30 de enero de 2015

Cuadrado, Círculo y Triángulo

Según John Stevens (en El Libro del Aikido), el triángulo representa Ki y Ryu, la producción y flujo de energía, y simboliza las diferentes trinidades de la existencia: Cielo, Tierra y Humanidad; cuerpo, mente y espíritu; hombre, mujer y niño; nacimiento, madurez y muerte; verdad, bondad y belleza. Técnicamente, el triángulo representa la postura triangular del kamae de Aikido, iniciativa y entrada. El círculo es el principio de ju, flexibilidad y elasticidad. Un círculo con un punto en el centro simboliza la resolución perfecta, la armonía de todas las fuerzas y la revolución continua. Físicamente, los movimientos circulares son la clave para armonizarse con el uke, la fuente de técnicas ilimitadas. El cuadrado representa kon, el elemento diamante. Sólido, estable, real y bien proporcionado. El cuadrado es la base del control total, necesario para la realización apropiada de las técnicas de Aikido.
De acuerdo a la tradición oral (kuden), y también mencionado por Saito Shihan en sus libros, O-Sensei usaba los principios de las 3 formas básicas ( triángulo, circulo y • cuadrado) para que sus alumnos entendieran lo que estaban practicando e ilustrar los diferentes conceptos de los movimientos y técnica. Estas 3 formas básicas son una ayuda visual y no sólo deben entenderse como una posición estática del cuerpo, sino que también pueden entenderse como desplazamientos de todo el cuerpo (tai sabaki). Algunas formas resultan muy evidentes durante la práctica diaria. Otras van siendo descubiertas conforme el aikidoka va madurando y se va sensibilizando con su entorno y con su atacante.Se dice que el cuerpo debe ser triangular y la mente circular. El triangulo representa la generación de energía y es la postura física más estable. Un buen kamae (posición) puede ser también un ejemplo de postura triangular (sankaku-tai). El circulo, por su parte, representa la serenidad y la perfección, la fuente de técnicas ilimitadas. El cuadrado representa la solidez – la base del control aplicado.








TRIÁNGULO (Sankaku)O-Sensei asociaba la forma del triángulo con la idea del agua fluyendo (nagare). Decía que el agua siempre encuentra el camino de menor resistencia, y que es algo que el aikidoka debe hacer también. Un ejemplo podría ser Irimi (entrar). Cuando un golpe, con una extremidad o un corte con un bokken hace su movimiento descendente, el aikidoka avanza al mismo tiempo que se hace a un lado para estar en posición de defensa. El triángulo puede ser comparado porque da la impresión de un movimiento directo sin giro. A veces, las respuestas directas hacia un ataque son efectivas y excelentes para desbalancear al oponente.
CÍRCULO (maru)En el caso de un ataque cara a cara, un oponente tendría oportunidad de golpear en múltiples ocasiones, aparte de que los choques de energía son muy evidentes. Después de un primer ataque, y como consecuencia de un movimiento circular, el aikidoka debe salir de la línea de ataque para posicionarse al lado o detás del atacante, pero tan solo por un momento, puesto que uno debe de continuar ese movimiento circular, pero de una manera controlada. Uno debe de actuar y guiar los movimientos hacia una técnica de aikido correcta antes de que el movimiento de ataque termine. De esta manera, el desplazamiento circular paraliza el ataque porque es muy difícil golpear a alguien que está atrás de uno y muy pegado. Así, dependiendo de la posición del aikidoka y del balance del oponente, cualquier técnica puede ser ejecutada tanto “por dentro” o “por fuera” del cuerpo del oponente (omote/ura).El círculo no es estable estacionariamente, como lo es el cuadrado. Sin embargo es estable en el sentido de que nunca cae, ya que está en constante movimiento. Una analogía es el principio del giróscopo, que basa su estabilidad en el giro.
CUADRADOEl cuadrado es una forma o una posición muy estable y fuerte, pero a diferencia del triángulo y círculo, carece de movimiento. Cuando O-Sensei “dibujaba” un cuadrado, a menudo escribía la palabra Gou (強), que significa fuerza. Decía que, dado que un cuadrado estaba hecho por 4 ángulos de 90 grados, el ataque más efectivo sería a un ángulo de 90 grados también. Uno normalmente comienza un en un estado “cuadrado”, estando calmado y neutral. Desde esta actitud inicial, si un ataque llega, uno puede estar listo y desplazarnos o convertirnos en un triángulo y contrarrestar por medio de la entrada (irimi o bien, podemos convertirnos en un circulo para armonizar con el ataque y alejarlo de nosotros.

martes, 18 de febrero de 2014

TAI SABAKI




Tai-sabaki [体捌き], literalmente movimiento (sabaki) del cuerpo (tai). Es el desplazamiento del cuerpo que nos pone en una situación de ventaja con respecto al adversario, llevándolo hacia el desequilibrio final.

Se fundamenta en esquivar a un oponente de manera rápida, estable y precisa con movimientos circulares u oblicuos para lograr su desequilibrio saliendo de su trayectoria y creando un vacío ante un ataque. La distancia (maai) y el timing son esenciales para su correcta ejecución, lo cual necesita mucho trabajo de base para poder intuir el momento correcto que nos permita ser lo más veloz posible y mantener una posición lo suficientemente estable para realizar el contraataque.

Atendiendo a la máxima de las artes derivadas del jujutsu, ceder primero para luego vencer, sumadas las que llevan el concepto aiki, si tira entra, si empuja pivota, el tai-sabaki se convierte en la herramienta fundamental para llevar esos principios a cabo. Generalmente, cuando hablamos de este fundamento imaginamos el movimiento de los pies. Si estudiamos la técnica pensando sólo esto no resultará efectiva, ya que hay que llegar a unificar bien todo el movimiento del cuerpo a través de nuestro centro y lograr un desplazamiento efectivo que provoque el desequilibrio.







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lunes, 17 de febrero de 2014

LAS ARTES MARCIALES Y EL PUNTO MING MEN (Cuarto Punto M. M. Vaso Gobernador)

Este punto virtual de acupuntura se encuentra situado entre los dos riñones y es el único que no podemos pinchar de ninguna forma debido a su localización. Es el cuarto punto del meridiano maravilloso Vaso Gobernador. Este canal asciende por la parte posterior del cuerpo a lo largo de la columna vertebral, siguiendo su recorrido hasta la cima del cráneo. Después pasa por el centro de la cara hasta alcanzar la boca. Este meridiano organiza la estructura Yang de las funciones del ser humano.

Si tuviéramos que alcanzarlo con una aguja de acupuntura pinchando desde la parte delantera del cuerpo, perforaríamos los órganos, y desde atrás, tendríamos que atravesar la columna vertebral. Esta situación impide cualquier aproximación física y material. 

De hecho sólo podemos actuar sobre él a través de la intención. Esto lo sabe llevar a cabo un buen practicante de Qigong, que puede utilizar su voluntad (Yi) para estimular Ming Men. Ming Men se traduce muy a menudo como la puerta del destino, y aún tendríamos que ponernos de acuerdo acerca del sentido que le damos a “puerta” y al “destino”.




Ming Men es el punto clave que nos une a fuerzas ancestrales y celestes. Es el primer centro terrestre de nuestra vida, presente ya en el origen del desarrollo del feto. A lo largo de nuestra vida, a través de esa puerta y más o menos lentamente, se destila en nuestro cuerpo el Yuan Qi. El Yuan Qi es la energía hereditaria que permite mantener la vida y que se mezcla con otras energías o Qi procedentes de la alimentación y el aire.

 Por lo tanto, para los chinos el destino tiene un componente espiritual ligado a nuestro mandato celeste, y también un componente terrestre que es la energía heredada, concepto que coincide con el punto de vista de los científicos occidentales. Desde hace ya algunos años en occidente se dice que el ADN celular es el soporte terrestre de nuestra herencia. 

Las últimas investigaciones científicas prosiguen, nuestro saber se abre ahora bastante más allá de la doble hélice de ADN hacia un mundo de conocimiento en el que el ADN mitocondrial parece sostener también una parte de nuestra herencia.

En relación a la herencia, desde el punto de vista práctico, durante los siglos pasados los occidentales se vieron obligados a contentarse con el hecho de constatar que la herencia existe, sin tener otra posibilidad que someterse, admitirla y experimentarla.

 En cuanto al destino, pensaban que era cosa de Dios. La ciencia, a pesar de todos sus esfuerzos, no tiene un gran control sobre el aspecto material de las taras hereditarias. 

Ming Men plantea también la cuestión del talento, del por qué hemos nacido y para qué estamos dotados o predestinados. Aquél que encuentra su talento, su camino, colma su destino. Ming Men plantea la cuestión del éxito personal. Todos nosotros elegimos y en el fondo no sabemos cómo. ¿Es a través de la reflexión, como se proclama hoy día en occidente? ¿Es por el sesgo de las emociones como se pensaba en la Grecia antigua? ¿Es por el vientre en asociación con Qi Hai y Ming Men, o por el Hara o vientre como pensaban los japoneses tradicionalistas? La visión japonesa que sitúa el vientre como centro del ser ha sido corroborada por numerosos investigadores científicos occidentales que han sido ignorados. Su opinión no ha encontrado ningún eco público y tampoco se les ha sostenido financieramente en sus investigaciones. Si Ming es el destino, a la vez escrito y por escribir, Men es la puerta. Una puerta se atraviesa en los dos sentidos. Hacia nuestra vida se vierte cotidianamente el Qi hereditario, pero con nuestra voluntad y concentración podemos atravesar esa puerta.

En la práctica de las artes marciales la movilidad relacionada con la zona de los riñones, de las cinco vértebras lumbares, permite los cambios de dirección. La zona lumbar o koshi se siente como un conjunto unido que permite orientarse y cambiar de dirección. El koshi permite aplicar las decisiones instintivas que tomamos desde el hara. Más allá de la técnica, el aspecto instintivo, importante en todas las prácticas marciales, abre las puertas del Arte y de la dimensión del conocimiento espiritual. 

Cuando dos oponentes se enfrentan y sus niveles de conocimiento instintivo y espiritual son muy diferentes, uno de ellos comienza a interactuar como si conociese los pensamientos y las intenciones del otro, ataca y se detiene anticipándose a los pensamientos del adversario. He utilizado los términos “pensamientos” e “intención”, pero son un poco inadecuados pues en estas circunstancias las cosas suceden tan deprisa que nada pasa en el nivel consciente. La conciencia constata lo ocurrido después del golpe.

Todo esto no se llega a producir cuando los practicantes son principiantes y no han dejado su conciencia ordinaria en el vestuario, o cuando su nivel o talento son parecidos. El combate parece entonces más confuso.


La libertad energética y la relación entre los puntos Ming Men y Qi Hai abre el campo de la práctica. El eje que une estos puntos, atraviesa el vientre por debajo del ombligo hasta llegar a los riñones, relaciona a la vez la sensibilidad y la acción, el pasado y el presente.

miércoles, 12 de febrero de 2014

Punto Vital para la práctica 20 VG - Dumai




Cuando nos interesa conocer el alcance de nuestra práctica y nos ponemos a investigar, encontramos que existen zonas específicas o puntos de acupuntura que resultan fundamentales para liberar la circulación de energía en un área concreta y aumentar el nivel de Qi con un propósito determinado.


Es el punto N.º 20 del M.E Vaso Gobernador o Du Mai, canal yang cuyo trayecto discurre por la línea media de la cara posterior de nuestro tronco, a lo largo de la columna vertebral. Este punto es el más elevado de nuestro cuerpo, se sitúa en la cima de la cabeza, en el extremo posterior de la abertura craneal de nutrición o fontanela.

Podemos ligar el baihui a nuestra posición de la cabeza desde el punto de vista físico y también durante la práctica de las artes marciales, artes de salud y otras numerosas disciplinas procedentes de la cultura asiática. Este punto manifiesta nuestra energía en lo más simple de nuestra vida cotidiana y también se percibe indirectamente en las artes corporales y otras técnicas occidentales. Normalmente, en Japón se mide el vigor de un hombre por la manera en que endereza la cabeza, al igual que sucede en las artes marciales japonesas.

Existe una tradición internacional que consiste en calibrar la vitalidad de un neonato según sea la forma en la que sostiene su cabeza. Si no puede enderezarla se le pronostica un estado enfermizo, una anormalidad en la salud, una enfermedad genética. Asimismo, en todos los ejércitos del mundo se exige a los soldados que practiquen el posicionamiento de la cabeza y el cuerpo, este porte simboliza claramente fuerza, vigor y rectitud social (no imaginamos a los piratas haciendo lo mismo).

El punto baihui sirve también en África como soporte para quienes, desde su más tierna infancia, transportan sobre su cabeza tinajas llenas de agua u otros objetos. Esto construye bellas personas en las que se reconoce espontáneamente la plenitud del porte. Ocurre lo mismo en la danza clásica. Una parte de la belleza de los bailarines clásicos europeos reside en la presencia que transmite la posición perfectamente erguida de la cabeza, que proporciona una sensación de grandeza y ligereza al mismo tiempo.

Desde el punto de vista espiritual, las cualidades que se atribuyen al baihui varían según las tradiciones y religiones. César dijo de los guerreros galos que lo único que parecía asustarles era que el cielo cayese sobre sus cabezas. De lo cual podemos deducir que sólo temían que un desacuerdo con los dioses de su panteón espiritual pudiese atraer las iras vengativas del cielo. En la yurta, tienda de campaña utilizada por los nómadas de Mongolia, la abertura superior que permite la salida del humo está hecha, tradicionalmente, a imagen de la fontanela, y es la puerta de la armonía entre la familia nómada y el Cielo.

Para los chamanes chinos una parte de las cartas de nuestro destino (con las que jugamos aunque el destino no esté escrito) habita en una residencia celeste, un cielo más allá del cielo, con el que permanecemos en comunicación después en la tierra. Ciertas prácticas de qigong recomiendan una concentración sobre este punto con la intención de abrirlo al cielo, realizando una relajación que permita dejar actuar a la energía yang cósmica que nos atraviesa desde arriba hasta abajo.

Las personas deprimidas raramente poseen un porte bonito de la cabeza. En la vida cotidiana, una postura natural con este punto extendido sin esfuerzo hacia el cielo revela armonía. 


lunes, 30 de septiembre de 2013

Dantian y los 3 Centros de energia

"La respiración pasa por el interior de la cabaña y penetra en el dantian".
"La esencia Jing y la energía Qi se hacen fuertes en el interior del dantian"

La palabra dantian significa, literalmente, Campo (tian) de Cinabrio (dan). El carácter tian simboliza un campo dividido en cuatro parcelas y representa un área de cultivo extensa que debe ser trabajada. Dan designa al cinabrio o sulfito natural de mercurio (HgS), de donde se extrae éste último. Es un mineral rojo, muy abundante en el Sur de China, que se usaba en antiguas ceremonias mortuorias. En tumbas fechadas hacia el siglo VI a.C. se han descubierto importantes cantidades de este mineral. Para la medicina china siempre fue un elemento esencial y los antiguos alquimistas chinos lo equiparaban a la Piedra Filosofal: una especie de píldoras de la inmortalidad que podían otorgar salud y longevidad. De aquí, precisamente, viene la traducción alternativa de dan como "elixir".
En la antigua escritura oracular china grabada en huesos de animales o caparazones de tortuga, el carácter dan representaba la entrada a una mina o un pozo, marcada por un cuadrado hecho con cuatro vigas de madera, en cuyo interior se encontraba el preciado mineral, simbolizado por el punto central. Este carácter polisémico significa literalmente porción o píldora, aunque también designa al color rojo y finalmente ha llegado a denominar a la propia alquimia china. Al calentarse, el cinabrio llega a ser altamente tóxico e incluso mortal, si bien puede llegar a ser asimilado en dosis pequeñas, permitiendo a quien lo ingiere desarrollar cierta tolerancia si se aumentan las dosis de modo gradual. Sin embargo, existe una larga lista de alquimistas, médicos e incluso varios emperadores que murieron al ingerir este peligroso mineral. La primera mención del dantian aparece en un texto taoísta de los siglos I-III d.C., el Clásico del Patio Amarillo, uno de los textos fundamentales del Taoísmo, también relacionado con la creación del arte del Taiji.
A partir de los siglos III y IV d.C. es cuando se comienza a hablar de tres dantian diferenciados. En la monumental y exquisita obra alquímica Baopu zi, del médico, mago, artista marcial, intelectual y taoísta Ge Hong (c. 283-343), se habla por vez primera de tres dantian concretos: el Campo Inferior del Elixir, en el abdomen; el Campo Medio del Elixir, debajo del corazón y el Campo Superior del Elixir, entre las cejas.
Según el taoísta, el Laozi Zhongjing se explica que el dantian se sitúa a tres pulgadas por debajo del ombligo, y que "es la raíz del ser humano, el lugar en donde se recogen la esencia y el espíritu, el origen de las cinco energías y la residencia del embrión. Los hombres atesoran en él su esencia (semen); las mujeres atesoran su menstruación. Preside el nacimiento y es la puerta de la armonización del yin y el yang".
Los antiguos practicantes de Qigong y taoísmo, los maestros de artes marciales y los adeptos a la meditación experimentaban una peculiar sensación de calor en la parte inferior del abdomen mientras intentaban alcanzar un estado de relajación y tranquilidad enfocando su intención en esta parte del cuerpo. Para aportar una explicación lógica y "científica" a este fenómeno, pensaron que la sensación que sentían era similar al calor producido por la preparación del elixir de la inmortalidad (dan), que habían estado buscando en los hornos alquímicos, y decidieron bautizar como dantian (campo que produce el elixir) al bajo abdomen. 




Así, establecieron tres centros energéticos principales, uno para cada uno de los Tres Tesoros:
Dantian inferior (xia dantian): calienta y vaporiza el Jing, la esencia, término que se refiere a los componentes materiales del cuerpo.
Dantian medio (zhong dantian): fortalece y purifica el Qi, la energía, es decir, el flujo de información homeostática responsable de la salud.
Dantian superior (shang dantian): concentra y calma el Shen, la parte espiritual del ser, generada y controlada por la psique.
Puesto que cada persona puede percibir sensaciones en zonas anatómicas diferentes, existen opiniones diversas sobre la localización de los dantian, que dependen en gran medida de la percepción individual y el tipo de sensibilización practicado. Los practicantes deberían olvidarse de puntos concretos, y no empeñarse en situar al dantian a dos o cuatro dedos o a tres pulgadas por debajo del ombligo. La zona del dantian es por definición un área amplia, y no se debería fijar de un modo radical.
De los tres dantian, el más importante en el Taijiquan y en la mayor parte de métodos del Qigong chino es el situado en la zona infraumbilical, que incluye órganos vitales y es el punto de partida de diferentes meridianos por los que fluyen la energía y la sangre, como los grandes canales Renmai, Dumai, Chongmai y Daimai. Dada su importancia, cuando los profesores de Taijiquan y Qigong hablan del dantian suelen referirse a este centro abdominal concreto. Cuando se recomienda a los alumnos "hundir la energía en el dantian" (qi chen dantian), no se les está pidiendo que fuercen la respiración hacia el abdomen (puesto que sólo los pulmones pueden aceptar aire), ni que muevan la pared abdominal mediante contracciones musculares, sino que presten atención al movimiento regular, amplio y relajado de la zona abdominal para permitir que el diafragma aumente su capacidad de movimiento y los pulmones puedan ventilar con más eficacia, con lo que además se realiza un beneficioso masaje a los órganos internos y se despierta una sensación de plenitud y tibieza que permite realmente imaginar que una corriente de energía sanadora penetra en el dantian.
Diferentes experimentos clínicos han demostrado que la estimulación del dantian produce efectos directos sobre los sistemas nervioso y endocrino, y que puede regular la función de algunos órganos. En el plano psíquico, la concentración en el dantian se utiliza como catalizador para inducir estados de tranquilidad mental. Al centrar la atención en una zona concreta, se pueden crear focos controlados de excitación en la corteza cerebral mientras que se pueden inhibir las funciones en otras zonas de la misma, creando un efecto de protección muy útil en el campo terapéutico.
Resulta curioso que la situación tradicional de los Campos del Elixir coincida con lugares anatómicos precisos donde algunas arterias principales se bifurcan en forma de Y. Esto se conoce como "anastomosis". Así, el dantian superior, situado en el cráneo, coincide con el punto en el que el tronco basilar se separa en las dos arterias cerebrales posteriores. El dantian medio (en la zona umbilical según nuestro estilo) se sitúa exactamente sobre la anastomosis de la arteria aorta, en el punto en el que ésta se divide en dos para transformarse en las arterias iliacas primitivas y dirigirse hacia las piernas. En la mayor parte de escuelas, se refieren a este dantian como el inferior, y denominan dantian medio al centro energético situado bajo el corazón, que tiene una estrecha relación con la bifurcación del tramo del tronco celíaco de la arteria aorta abdominal hacia las arterias esplénica (izquierda) y hepática (derecha). El dantian inferior se localiza cerca de la próstata en los hombres y en la proximidad del cuello uterino en las mujeres, donde se encuentra la división en forma de Y de la arteria umbilical.





Cuando la sangre golpea las paredes de estas Y durante su circulación y se divide en dos corrientes distintas, posiblemente provoque ciertas turbulencias que alteren el flujo de nutrientes y partículas esenciales para el mantenimiento de la salud. A la inversa, también es probable que distintos problemas de salud provoquen tensiones en estas zonas, generando turbulencias y "remolinos". Los ejercicios de relajación y meditación sobre los dantian pueden provocar un efecto regulador de dichas turbulencias, favoreciendo una circulación sanguínea ordenada y equilibrada, enviando un flujo de información correcto a distintas zonas corporales, reduciendo el caos y restableciendo el orden en forma de salud y bienestar.

jueves, 12 de septiembre de 2013

IRIMI / TENKAN


 
 
 
IRIMI: Acción de entrar en la dirección del centro de Aite para poder inmovilizarlo o proyectarlo posteriormente. El estudio de Irimi deberá ser muy exacto, entrando directamente con el movimiento justo del cuerpo.
 
 
 
 
 
 
Es necesario desarrollar toda nuestra presencia mental sobre el adversario, mantener el cuerpo relajado y libre para desplazarnos y conseguir un tiempo más.
 
 
 
 
  
TENKAN: Es la acción de salir de un ataque mediante un cambio del cuerpo, guía al adversario en un flujo circular exterior.
 
 
 
 
 
Todo lo que no sea entrar directamente en Irimi será Tenkan. En el fondo se trata de una estrategia que implica un pequeño rodeo para llegar a controlar el centro de Aite.