jueves, 7 de diciembre de 2017

SHOSHIN

por favor respeten los derechos del autor al momento de reproducir este material. Gracias.  

Cuando indagamos en la etimología de Shoshin, encontramos que: "Sho" significa principio u origen; "Shin": espíritu, alma o actitud. Por lo cual veremos que generalmente se le traduce como "espíritu de principiante" aunque también lo podemos conseguir como: “mente de principiante”. 
Si leemos esta frase con cierta superficialidad, podríamos pensar que esto se refiere exclusivamente a las personas que están iniciándose en una actividad pero si profundizamos más, esta frase se refiere a un estado permanente de la mente.

Shoshin es uno de los 5 espíritus/mentes del Budo, una palabra heredada del Budismo Zen, el cual, al igual que el Sintoísmo está estrechamente ligado a las artes marciales japonesas. Shoshin nos invita a mantener nuestra mente y nuestra práctica en un estado de pureza sin importar la cantidad de tiempo que tengamos desarrollando una actividad, lo cual es un arduo trabajo.
Metafóricamente lo podemos asociar con una taza vacía. Cuando iniciamos una actividad, cualquiera que sea, automáticamente generamos expectativas, creamos fantasías y no nos permitimos vivir la experiencia de descubrir y disfrutar a plenitud del nuevo aprendizaje. Si nos trasladamos a las artes marciales japonesas veremos que a su alrededor se han tejido una serie de mitos y fábulas, principalmente las que incluyen al Samurai, el uso de distintas armas, y técnicas de combate, como las que hemos visto en películas, influenciándonos de alguna manera y generando que tengamos nuestra mente llena a la hora de pisar un dojo por primera vez y sin una mente vacía no podemos sumergirnos y aprovechar el aprendizaje al máximo. 




Lo ideal es tener nuestra mente libre, de manera que ésta se vuelva permeable. Shoshin es indispensable para principiantes como para alumnos ya avanzados, pero en la mayoría de los casos mientras más tiempo tenemos en una actividad nuestra mente se vuelve cada vez menos accesible y vamos abandonando este concepto, manteniendo nuestra taza llena y deteniendo nuestro aprendizaje.

A medida que vamos avanzando nos familiarizamos con el objeto de estudio, adoptamos automatismos y ciertos hábitos que hacen que de alguna manera nos mantengamos en una zona de confort, un espacio seguro donde podemos practicar con mayor facilidad y libertad. Sin darnos cuenta nos congelamos en el tiempo y nos bloqueamos deteniéndonos en el camino.
Es en este momento que debemos tener a Shoshin más presentes que nunca, vaciar nuestra taza, entrar al dojo casi como si fuese la primera vez. No debemos olvidarnos de lo aprendido pero si debemos conservar espacio y disposición para abrirnos al nuevo aprendizaje o reescribir sobre lo ya aprendido. Si lo concientizamos parece difícil alcanzar este estado de vacío de conciencia por lo cual debemos trabajar diariamente para alcanzarlo.

miércoles, 8 de noviembre de 2017

Racismo en Aikido. Por: Leo Tamaki.

Este artículo es original de Leo Tamaki, acá tienen el link: 

http://www.leotamaki.com/2017/11/le-racisme-dans-l-aikido.html 

La traducción es hecha por mí, Sakura Mai, por favor respeten los derechos del autor al momento de reproducir este material. Gracias.  

* Gaijin 外人?) es un término dado por los japoneses que se refiere a los extranjeros (o algunas veces a las personas no-naturalizadas), y que algunos (extranjeros o japoneses) consideran insultante o irrespetuoso. Se aplica a las personas de todas las razas.*

El Aikido es armonía, al menos ese es su ideal. De hecho, las luchas de poder, las competencias por los grados y otros cascabeles son comunes. El sexismo también, es una plaga que devora este arte marcial que esencialmente reúne viejos machos con grandes títulos. Pero es del racismo de lo que me gustaría hablar hoy. Oh no, no el del japonés sobre el cual se podría escribir volúmenes. Éste, por muy intolerable que sea, es una manifestación de un problema de la sociedad del archipiélago al mismo tiempo que un prolongamiento de los orígenes no siempre relucientes de la disciplina. El Fundador no declaraba en 1961: "Llegué a Hawai para establecer un" puente de plata ". Hasta ahora, me he quedado en Japón, construyendo un" puente de oro "para unificar el país, pero ahora quiero construir un puente para unir a los diferentes países del mundo a través de la armonía y el amor del Aikido ".
De todos modos, es el racismo ordinario de los practicantes no japoneses del que quiero hablar.

Robert Blanquer, un pionero del Aikido que se extinguió:

Robert Blanquer nos dejó el 24 de julio a los 88 años. Comenzó Judo secretamente a la edad de 14 años en 1944, descubrió el Aikido en 1957 con Tadashi Abe. Más tarde recibiría a Masamichi Noro todos los meses en su dojo desde 1961, luego a Mutsuro Nakazono y Nobuyoshi Tamura cuando llegaron a Francia. Su desempeñó en el desarrollo del Aikido, jamás fue en detrimento de lo esencial, la práctica sobre el tatami.
Robert Blanquer tenía el rango de ... 6to dan. Indigno para pertenecer a su federación si consideramos el papel que desempeñó en el desarrollo de la disciplina, inversión y logros. Cuando muchos jóvenes de 20 y 30 años que tienen varias décadas de práctica menos desfilan con el 7º dan y /o el título de shihan ... Triste grupo que no reconoce el valor y las contribuciones de sus mayores.

Racismo ordinario:

Pero la F.F.A.B. no es la única que no supo cómo reconocer los logros del Maestro Blanquer. En enero de 2015, "Special Aikido" publicó una entrevista con este experto en el curso excepcional. Una entrevista donde regresó con la mayor simplicidad a una vida de Budo. Donde él compartió su optimismo y benevolencia:
“Para decir cómo abordo las cosas en nuestra escuela, nuestra habitación, aunque es grande, no puede contener todas las esperanzas que pongo en el futuro. Esta esperanza se basa en el valor técnico, tal como lo hemos recibido de los maestros japoneses, y no en el valor de los grados. Más que nunca, Aikido tiene un lugar en este mundo moderno en busca de sentido y valores. Seamos fieles a nuestro pasado y el futuro estará asegurado” Robert Blanquer
“Para mí, no hay dificultad en el nivel cultural, siempre y cuando nos sumerjamos en este mundo maravilloso que llena mi presente y mi futuro. Sugiero a todos los jóvenes o más avanzados en este estudio que crean en esta disciplina, el resto seguirá, con el trabajo, el tiempo, la humildad y espíritu de apertura” Robert Blanquer
Hermosas palabras que habrían encontrado eco si... Robert Blanquer hubiera sido japonés. Desafortunadamente él era francés, y no se puede encontrar rastro de la sabiduría benevolente que compartió en esta ocasión.

Racismo en Judo, Karate, etc.

  



Judo, Karate y, por así decirlo, la mayoría de las artes marciales asiáticas han sufrido un racismo escandaloso. Su salvación vino ... de la competencia. Como una escena de decisiones y manipulaciones escandalosas, estos eventos sacaron a la luz un comportamiento inaceptable que llevó al archipiélago a ser excluido del proceso de toma de decisiones. Un proceso que indudablemente también tuvo consecuencias negativas. Pero ¿quién tenía el mérito de poner a todos en igualdad de condiciones?

Aikido no es competitivo. Solo lo permitiría a costa de un cambio profundo en su naturaleza y mensaje, y por eso está muy bien. Lamentablemente, esto se hace a expensas del mantenimiento y el desarrollo de las ilusiones que están causando su declive. En particular, la superioridad japonesa.

Aikido japonés

No hay duda de que Noro, Tamura, Chiba, Saito, Yamaguchi o Nishio no tenían algún igual que fuese extranjero. La simple razón es que el Aikido se practicó fuera de Japón solo después de que ellos llegaron. Estos misioneros del Aikido tenían por lo menos una década de práctica intensa por delante de sus contemporáneos.

¿Pero qué hay de hoy? Aquí hay algunas impresiones cuando llegué a Tokyo Aikikai en 1998.

La clase terminó, sentía rabia. ¿Dónde estaban todos los guerreros Aikikai? ¿Era este el nivel de enseñanza del centro mundial del Aikido? Rumiando mi decepción, me consolé diciendo que esto solo debería referirse a las clases de la tarde. Decidí ir a ver a la élite del Aikido, así que fui a ver a Doshu la mañana siguiente, a las 6:30 ".

"Los próximos cursos en Aikikai, me dieron la sensación de estar tomando una ducha de agua muy fría (no hay agua caliente en el vestuario). Guerreros lejos en el horizonte, demasiados extranjeros para mi gusto (no importa que vengan a engrosar sus filas), y un nivel desde mi punto de vista muy lejos del de Tamura Sensei. Yo estaba indignado, y decidí volver inmediatamente a Francia ".

"Todo empezó bien. Cuando llegué al dojo ya estaba lleno de gente que trabajaba antes del curso, y sentí que la verdadera diversión comenzaría. Hubo también algunas personas mayores, grandes maestros sin lugar a dudas. El curso comenzó y yo podría trabajar con un joven. La práctica era muy intensa y me sentí feliz. Doshu era carismático, aunque yo no vi nada que me hizo soñar con su trabajo. "
"En mi opinión, pero esto es obviamente subjetivo, el nivel de maestros actuales es menor".

¿Por qué colapsó el nivel del Aikido japonés?

Aquí hay un extracto del artículo "La influencia del exilio en la práctica de los maestros japoneses de artes marciales":

"Pero los maestros que se han convertido en Sensei son los jóvenes de la época heroica y diferentes de sus colegas que se quedaron en Japón? ¿Qué los marcó durante el exilio, y cómo ha impactado esto en su práctica?”

Sí, es muy evidente que enseñar artes marciales nunca es una tarea fácil, está claro que estar "en casa" facilita las cosas. Los jóvenes profesores que permanecieron en Japón y que formaban parte de las grandes organizaciones que enviaban expertos al extranjero se colocaron a la cabeza de los dojos, secciones universitarias o empresas. También el sistema japonés Sempai / Kohai que implica respeto a los mayores, los hizo de alguna manera inmunes a la agresión de los jóvenes, aunque esto no impidió la formación "física".

Los Senseis que se fueron al extranjero se encontraron en una situación totalmente diferente.
(...)

Agreguémosle a esto que los estudiantes de esa época no practicaban las artes marciales como recreación, sino mucho más intensamente, incluso brutalmente que hoy. Y a menudo "probaban" a los recién llegados. Los que tenían experiencia venían del boxeo o la lucha libre. Si se considera además, que en tamaño eran mucho más altos que el de la mayoría de los Senseis, uno tiene una imagen casi clara de los obstáculos con los que se encontraron.

Pero todas estas dificultades fueron probablemente oportunidades. Permitieron que estos "misioneros" refinaran su arte, los forzaran a confrontar la realidad. En este sentido, sin duda fueron una fuerza motriz que no podría haber beneficiado a sus compañeros que se habían quedado en Japón, en un país que entonces solo aspiraba a la paz.

Los Senseis expatriados vivían como los adeptos seguidores del pasado, una especie de Musha Shugyo, este camino de guerreros deseosos de mejorar durante las prácticas a las que asistían de dojo en dojo, desafiando a los seguidores que se conseguían para que formaran parte de su arte.

Hoy algunos de estos jóvenes senseis han desaparecido, pero los otros están en la cima de su disciplina y tienen miles de estudiantes. Tuvieron el valor y la oportunidad de hacer realidad los sueños de los fundadores de sus caminos. Ellos refinaron su arte a un nivel que probablemente no habrían alcanzado si no hubieran encontrado tantas dificultades... "
  
La ceguera de los gaijins

La mayoría de los maestros de Aikido nunca practican el trabajo libre, es decir sin tori / uke, sino con dos aïtes en un contexto donde todo es permitido (esto obviamente requiere un control de la intensidad). Por lo tanto, los practicantes de Aikido solo tienen la experiencia del trabajo tipo kata, en un contexto donde todo se desarrolla con anticipación. Y no me malinterpreten, considero que este trabajo es una parte esencial de la práctica marcial. Pero esto debe conducir a una práctica libre donde el trabajo de awase / musubi e irimi / atemi se exprese en el momento frente a lo inesperado. Solo este tipo de práctica puede eliminar las ilusiones en los practicantes.

Desafortunadamente esto está ausente en la mayoría de los dojos de Aikido, los estudiantes se basan principalmente en títulos, grados... el color de la piel y los orígenes …

El Aikikai asigna los grados basados en un principio simple. Cuanto más cerca esté del corazón el poder de decisión, más rápido irá. INDEPENDIENTEMENTE del nivel real. Y en este sistema, no ser japonés es obviamente penalizado. Sistema alentado por la actitud de la mayoría de los extranjeros que han sido atraídos y generalmente no tienen las herramientas para juzgar el nivel de manera objetiva. Una situación que desespera a entusiastas no japoneses de alto nivel que prefieren profesores menos calificados pero con más encantos. Cuantas veces no he escuchado "Tenemos la suerte de recibir un japonés"

Sí, mil veces sí si es Yamada, Shimizu, Tamura o Saotome. Pero los sexagenarios extranjeros no tienen nada que envidiar a sus homólogos japoneses. Incluso agregaría que a menudo tienen un nivel más alto, aunque no es reconocido por grados.

Yoshimitsu Yamada, defensor de los gaijins

El comienzo probablemente será en los Estados Unidos. Pero para que podamos estar tranquilos, un japonés será el comienzo. Yamada Sensei es un hombre que ama la justicia y la libertad. A diferencia de muchos de sus compañeros, siempre ha defendido los intereses de sus alumnos y ha luchado contra las injusticias que sufrieron. Hoy ha recibido reconocimiento tardío para un gran número de practicantes estadounidenses. Y no es por nada que cada vez más grupos de todo el mundo se reúnen bajo el estandarte de la organización que él fundó, Sansuikaï. Esta organización paralela al Aikikai es un contrapoder que permite luchar contra el trato injusto del que los gaïjins han sido víctimas durante demasiado tiempo. Aquí hay algunos pensamientos de Yamada Sensei de una entrevista que me dio (otros serán publicados pronto):

"Es muy diferente del funcionamiento actual del Aikikai.

¡Es completamente diferente! No hay espíritu, hoy son para mí como oficinistas. Me entristece decirlo, pero es así. Es desafortunado y estoy triste por ellos, pero no podemos hacer nada al respecto. La sociedad está cambiando y nadie hoy quiere investirse de esa manera.

  ¿Los japoneses obtienen el título de shihan automáticamente?

Es algo que no me gusta. Es por eso que comencé a emitir shihans a los extranjeros. Porque se preguntaban por qué esto estaba reservado para los japoneses. Le hacen muchas cosas estúpidas al Aikikai.

El año pasado, un grupo me dio una lista de unas 20 personas. Pero el Aikikai eligió tres de ellos. Entonces dije, "Ok, olvídalo, no puedo volver y explicarles que solo tres de ellos obtendrán ese título, olvídalo y dame la lista". Expliqué la situación y les dije que negociaran entre ellos mismos, que estaban fuera de sí. Pero, ¿cómo eligieron estas tres personas que no conocen? ¿Qué criterio? El único que sabía era su maestro.

Y entre estos veinte nombres, los de algunos de los más antiguos del grupo no fueron incluidos porque tenían malas relaciones con los funcionarios. No es mi problema, pero tampoco era justo ".

 Christian Tissier, la excepción que debe convertirse en la regla



Christian Tissier es en mi opinión uno de los seguidores más importantes de la historia del Aikido. Leal pero independiente, su estatura y nivel internacional han hecho que sea inevitable su reconocimiento por parte de las más altas autoridades japonesas del Aikido. Él es el primer occidental que recibió el título de shihan y el octavo dan por el que tantos de sus compañeros extranjeros de mucho tiempo habían cumplido las condiciones. Honni, celoso de la mayoría de sus pares japoneses, todavía tiene que ganar y ser respetado. Rompiendo las barreras, permitió que sus seguidores reconocieran a otros no japoneses. De quien dicen estar agradecidos de que pasara poco por el hexágono, muy al contrario.
“Debemos desarrollar, la comunicación y la relación de igualdad, tanto en el Aikido como en el resto de nuestra vida”

Una evolución esencial

Le pregunté a Yamada Sensei si pensaba "que se necesitan organizaciones". Él dijo: "Se necesitan grupos, por supuesto, los que existen, ¿se dirigen correctamente, y las personas correctas son las que están a cargo?, allí están las preguntas"


También creo que Aikido se beneficia de una organización administrativa. Pero las que existen hoy en día son en su mayoría insatisfactorias. ¡Una evolución es esencial, pero es en el tatami donde debe nacer! Debemos desarrollar nuestra práctica, confrontarnos con el trabajo libre, observar otras tradiciones marciales, explotar nuestros prejuicios y ver las cosas como son. Solo de esta manera, al respetar a quienes lo merecen como Robert Blanquer, y al dejar de someterse a ídolos basura que el mundo marcial mira con desdén, los practicantes de Aikido encontrarán la verdadera libertad.



jueves, 6 de julio de 2017

La mano como un Sable / La mano con forma de Espada – Tegatana (Te-Katana)









"...la respiración del universo y la nuestra deberán ser la misma, el ataque en Tegatana será hecho unificando  el movimiento técnico yin y yang. Si te enfrentas a un enemigo que viene atacando de esta manera y le bloqueas con un estado mental firme que imponga como envolviéndolo dentro de tu mente, cuerpo y espíritu (kokoro) serás capaz de predecir sus movimientos. Entonces afinándote con esta premonición, podrás girar su cuerpo a la derecha o a la izquierda.  Puedes permanecer de pie más allá del límite de la línea entre la vida y la muerte teniendo una visión de cada situación de manera que si incluso has recibido el 99% de la presión de tu enemigo, entrarán en el reino de la muerte siendo capaz de buscar el camino con claridad… " O´Sensei.



   






viernes, 30 de junio de 2017

¿Por qué llevas una hakama blanca?! (Escrito por: Leo Tamaki)


*artículo original:  http://www.leotamaki.com/article-mais-pourquoi-porte-t-il-un-hakama-blanc-112033066.html

traducido por: Mairim R. en fecha: 01/12/2016

Un lector del blog me hizo esta pregunta que es bastante recurrente en los cursos que imparto, "¿Por qué usas hakama blanca?", o "¿Cuál es el significado de la hakama blanca?".
* La hakama y sus leyendas urbanas...
Cuando comencé a practicar Aikido me dijeron que era una prenda utilizada por los Samuráis para ocultar el movimiento de sus pies. Me hablaron de las virtudes relacionadas con cada uno de sus pliegues. Me dijeron que se obtenía por el nivel de práctica que alcanzabas al llegar a 2do kyu. Me enseñaron que siempre la utilizaríamos de color negro, que el blanco era para O´Sensei, y el azul para los practicantes de Kendo. Pero con el paso del tiempo descubrí que todo era falso...!
-La Hakama se utiliza para ocultar el movimiento de los pies.
Falso: Por el contrario, era común doblarla durante una pelea y en la formación, como podemos ver en las impresiones que están más abajo. 
- Los 7 pliegues de la hakama simbolizan las 7 virtudes del Budo. 
Falso: Hay también hakamas como la Nobakama con un número diferente de pliegues y que ahora es comúnmente utilizada en Aikido.
-La hakama es la recompensa que se obtiene cuando uno ha alcanzado el nivel de 2 º kyu. 
Falso: Originalmente O´Sensei requirió que todos llevaran una, como en el Kendo, Iaido o Kyudo por ejemplo. Sólo la intervención de Tamura Sensei, hizo que cambiara la historia de este elemento.
-La hakama que se utiliza en Aikido normalmente es de color negro. Se permite de color azul pero ésta normalmente está reservada para Kendo. El blanco es el color que sólo tiene derecho a llevar O´Sensei. 
Falso: En Aikido la hakama fue utilizada de diferentes colores. Gris por el segundo Doshu, Kisshomaru Ueshiba. Blanca de vez en cuando por O´Sensei, sí, pero también por Mutsuro Nakazono, Hikitsuchi Michio, Minoru Mochizuki, Masamichi Noro, Morihiro Saito, Yonekawa Shigemi, Zenzaburo Akazawa, Murashige Aritomo, etc....
De alto costo y difícil de mantener, el blanco no eran un color que se utilizaba para la práctica durante el Período Feudal. Las cosas cambiaron en la década de 1930, probablemente en gran parte debido a la influencia de Nakayama Hakudo, íntimo amigo de Morihei Ueshiba. El color blanco fue utilizado frecuentemente en Kendo, Iaido, Jodo y... Aikido. Desde los principiantes hasta los expertos. 
La llegada de la II Guerra Mundial de 1945 deja a Japón de rodillas y la tela al igual que el resto de las cosas se volvieron productos escasos. Manteles, cortinas, todo se reciclaba y por supuesto se hacía prácticamente imposible practicar con hakama. De pronto, todo se vuelve negro o azul oscuro, especialmente para los jóvenes que son pobres. En pocos años, en Kendo y en Aikido, la hakama se vuelve uniforme. Aunque algunos siguen vistiendo libremente, como Tadashi Abe, quien usaba chaquetas de color negro o los maestros antes citados quienes seguían usando hakama blanca. Pero pronto se reduce su número.
Ok, pero ¿por qué utilizarla hoy en día?
-Porque me parece hermosa. La estética no es el principal motor de mi práctica, pero me parece un elemento adicional que se puede utilizar cuando la coherencia marcial lo permite. En este caso el color de la hakama no altera mis movimientos.
Parece que tengo una tendencia a ser singular, sea consciente de ello o no. Esto es probablemente una de las pocas cosas que tengo en común con Noro y Kuroda, grandes maestros.
"Cuando todo el mundo iba para la izquierda, yo iba para la derecha". Noro Masamichi
"Cuando todo el mundo tenía el cabello largo, yo llevaba el cabello corto, cuando todo el mundo llevaba el cabello largo, yo me lo estaba cortando". Kuroda Tetsuzan
-Puesto que me parece importante no crear dogmas y falsas leyendas sobre la importancia de la hakama, su uso, color y otras cosas relacionadas con la práctica. Es importante averiguar el origen de las cosas para entenderlas mejor. Por consiguiente mis estudiantes, cualquiera que sea su nivel, están invitados a usar hakama, del color que quieran, así como su chaqueta.





viernes, 3 de marzo de 2017

Aikido sin distinción de géneros.

Pensar  que el Aikido es un Arte Marcial exclusivo para hombres seria desacertado, al igual que pensar que lo sublime de sus movimientos es exclusivo para la mujer. Si ahondamos en la etimología de la palabra “Artes Marciales”, podemos encontrar que su origen proviene del latín ars martialis, empleado para referirse a las llamadas Artes de Marte, sistemas de prácticas y tradiciones codificadas para entrenamiento en el combate cuerpo a cuerpo o con armas. Al leer esto automáticamente nos viene a la mente el paradigma de que es un territorio solo de hombres.
Afortunadamente, en la actualidad las cosas han cambiado y vemos a hombres y mujeres desempeñando diariamente de manera excelente diferentes roles sin que su género sea determinante para ello. Sin importar que haya sido un Arte Marcial fundado y desarrollado por un hombre, este es el caso del Aikido, arte en el que cada vez vemos sumarse a más mujeres que logran altos grados y algunas incluso desempeñan cargos administrativos.
Sobre el tatami no hay distinción de tamaño, género o contextura. Las mujeres dejamos la actitud de victima pasiva resignadas a sufrir cualquier agresión o ataque, desarrollando con la práctica la determinación y la capacidad de anticipar cualquier amenaza de violencia, mejorando a su vez nuestra forma de manejar una situación problemática, evitando todas las fuentes de conflicto innecesario e improductivo.


En este arte marcial, miramos más allá de la idea de conflicto a través de la flexibilidad de la mente, el cuerpo y la capacidad de evaluar rápidamente las situaciones. Por lo tanto, el Aikido no requiere fuerza física especial, por lo cual podemos avanzar en esta disciplina y obtener  la misma eficacia que los hombres pero con nuestra sutileza natural. A menudo, las mujeres Aikidokas tenemos que entrenar con hombres más altos o más corpulentos y es ahí donde nuestra supuesta debilidad física se pone a prueba convirtiéndose en fortaleza, pues ambos estamos sometidos a evaluar la situación y analizar las posibilidades para dar la mejor respuesta a través de la eficacia y la potencia. 





Si indagamos sobre las mujeres que han obtenido altos grados en Aikido encontraremos una larga lista de nombres como: Fukiko Sunadomari, Barbara Bitton, Yoko Okamoto, Penny Bernarth, Jenny Flowers, Pat Hendricks, Wee Wow Dumlao, entre otras, todas con excelente trabajo, eficacia y desempeño técnico.
En una entrevista realizada por Guillaume Erard a Yoko Okamoto Sensei, el 13 de septiembre de 2014, se tocó este tema, preguntándosele: ¿Hay técnicas de Aikido diferentes para hombres y mujeres?
A lo cual Okamoto Yoko Sensei respondió: “ En lo que yo enseño, las técnicas básicamente son las mismas. Habiendo dicho eso, hay diferencias en el sentido de que algunas personas son altas, bajas, grandes, pequeñas, hay niños, adultos, etc. Por eso creo que la forma no es algo que se deba usar para encuadrar algo en una figura específica, pero debería haber cierto grado de flexibilidad al forjar la forma.
Hay elementos de una técnica que deben ser cambiados y otros deben permanecer constantes. Si nuestro compañero realiza un cambio entonces nosotros, por consiguiente, deberíamos cambiar también. Los principios permanecen inalterables pero la forma debería ser adaptable”
Dicho esto, queda más que claro que a pesar de nuestras supuestas diferencias, en cuanto a Artes Marciales como en otras actividades de la vida las mujeres no tenemos nada que envidiarle a los hombres y viceversa.  

martes, 17 de marzo de 2015

Shugyo - Basado en el Libro "El corazón del Aikido" de Kanshu Sunadomari.








Shugyo (修行) se podría definir como “conducirse de una manera que lleva a la maestría”. Mientras el significado del kanji que se usa en “shu” se tradujo originalmente como ‘usar un cepillo para apartar el polvo que que oscurece la elegancia original de la persona’, los kanji combinados de “shu” y “gyo” (llevar a cabo, completar caminando) se traduce ahora generalmente por “entrenamiento severo y austero”. El kanji que se escribe en esta versión de “shugyo” se asocia sobre todo con el ascetismo budista, y principalmente, con los “shugenja” (修験者, monjes ascetas de la montaña).








Shugyo es un antiguo término budista usado para describir la disciplina, el entrenamiento y las prácticas estéticas de los sacerdotes budistas, así como el cultivo de la benevolencia, y la práctica de manifestar todo eso en nuestros buenos actos cotidianos. Más adelante, esta palabra llegó a ser usada habitualmente en Japón para describir un entrenamiento a largo plazo de cualquier tipo, incluyendo las artes marciales.

Pensando un poco más en el concepto de Shugyo siento que es aplicable a la contemplación de la importancia y el significado de la existencia, y a poner nuestros pensamientos y creencias en práctica.






     

viernes, 30 de enero de 2015

Cuadrado, Círculo y Triángulo

Según John Stevens (en El Libro del Aikido), el triángulo representa Ki y Ryu, la producción y flujo de energía, y simboliza las diferentes trinidades de la existencia: Cielo, Tierra y Humanidad; cuerpo, mente y espíritu; hombre, mujer y niño; nacimiento, madurez y muerte; verdad, bondad y belleza. Técnicamente, el triángulo representa la postura triangular del kamae de Aikido, iniciativa y entrada. El círculo es el principio de ju, flexibilidad y elasticidad. Un círculo con un punto en el centro simboliza la resolución perfecta, la armonía de todas las fuerzas y la revolución continua. Físicamente, los movimientos circulares son la clave para armonizarse con el uke, la fuente de técnicas ilimitadas. El cuadrado representa kon, el elemento diamante. Sólido, estable, real y bien proporcionado. El cuadrado es la base del control total, necesario para la realización apropiada de las técnicas de Aikido.
De acuerdo a la tradición oral (kuden), y también mencionado por Saito Shihan en sus libros, O-Sensei usaba los principios de las 3 formas básicas ( triángulo, circulo y • cuadrado) para que sus alumnos entendieran lo que estaban practicando e ilustrar los diferentes conceptos de los movimientos y técnica. Estas 3 formas básicas son una ayuda visual y no sólo deben entenderse como una posición estática del cuerpo, sino que también pueden entenderse como desplazamientos de todo el cuerpo (tai sabaki). Algunas formas resultan muy evidentes durante la práctica diaria. Otras van siendo descubiertas conforme el aikidoka va madurando y se va sensibilizando con su entorno y con su atacante.Se dice que el cuerpo debe ser triangular y la mente circular. El triangulo representa la generación de energía y es la postura física más estable. Un buen kamae (posición) puede ser también un ejemplo de postura triangular (sankaku-tai). El circulo, por su parte, representa la serenidad y la perfección, la fuente de técnicas ilimitadas. El cuadrado representa la solidez – la base del control aplicado.








TRIÁNGULO (Sankaku)O-Sensei asociaba la forma del triángulo con la idea del agua fluyendo (nagare). Decía que el agua siempre encuentra el camino de menor resistencia, y que es algo que el aikidoka debe hacer también. Un ejemplo podría ser Irimi (entrar). Cuando un golpe, con una extremidad o un corte con un bokken hace su movimiento descendente, el aikidoka avanza al mismo tiempo que se hace a un lado para estar en posición de defensa. El triángulo puede ser comparado porque da la impresión de un movimiento directo sin giro. A veces, las respuestas directas hacia un ataque son efectivas y excelentes para desbalancear al oponente.
CÍRCULO (maru)En el caso de un ataque cara a cara, un oponente tendría oportunidad de golpear en múltiples ocasiones, aparte de que los choques de energía son muy evidentes. Después de un primer ataque, y como consecuencia de un movimiento circular, el aikidoka debe salir de la línea de ataque para posicionarse al lado o detás del atacante, pero tan solo por un momento, puesto que uno debe de continuar ese movimiento circular, pero de una manera controlada. Uno debe de actuar y guiar los movimientos hacia una técnica de aikido correcta antes de que el movimiento de ataque termine. De esta manera, el desplazamiento circular paraliza el ataque porque es muy difícil golpear a alguien que está atrás de uno y muy pegado. Así, dependiendo de la posición del aikidoka y del balance del oponente, cualquier técnica puede ser ejecutada tanto “por dentro” o “por fuera” del cuerpo del oponente (omote/ura).El círculo no es estable estacionariamente, como lo es el cuadrado. Sin embargo es estable en el sentido de que nunca cae, ya que está en constante movimiento. Una analogía es el principio del giróscopo, que basa su estabilidad en el giro.
CUADRADOEl cuadrado es una forma o una posición muy estable y fuerte, pero a diferencia del triángulo y círculo, carece de movimiento. Cuando O-Sensei “dibujaba” un cuadrado, a menudo escribía la palabra Gou (強), que significa fuerza. Decía que, dado que un cuadrado estaba hecho por 4 ángulos de 90 grados, el ataque más efectivo sería a un ángulo de 90 grados también. Uno normalmente comienza un en un estado “cuadrado”, estando calmado y neutral. Desde esta actitud inicial, si un ataque llega, uno puede estar listo y desplazarnos o convertirnos en un triángulo y contrarrestar por medio de la entrada (irimi o bien, podemos convertirnos en un circulo para armonizar con el ataque y alejarlo de nosotros.